domingo, 20 de dezembro de 2015

RITUAL DA TOCANDIRA


O ritual da Tocandira coincide com a época do fábrico, termo regional utilizado pelos Sateré-Mawé para indicar as várias etapas do beneficiamento do guaraná e dura aproximadamente 20 dias. Os índios referem-se a este ritual como ''meter a mão na luva'', também conhecido pelos regionais como ''Festa da Tocandira''. Trata-se de um rito de passagem, quando os meninos tornam-se homens, de extraordinária importância para os Sateré-Mawé, com cantos de exaltação lírica para o trabalho e o amor, e cantos épicos ligados às guerras. 

Os rituais de passagem da puberdade são acontecimentos marcados com rituais de extremo valor na comunidade. Os homens submetidos à prova das formigas tocandira ou tucandeira (Paraponera clavata) são instigados a colocar a mão em uma luva de palha trançada infestada de formigas tucandeira, e aguentá-las durante pelo menos 10 minutos, enquanto todos os índios dançam ao redor em uma música em língua local. Em seguida, a luva é repassada ao índio do lado (que também deve aguentar os 10 minutos), e assim por diante, até passar por todos os adolescentes que estão a ingressar em vida adulta. Durante o ritual os adolescentes ficam com suas mãos inchadas seguidos de vários efeitos consecutivos, como febre, câimbra, vermelhidão nos olhos, etc. O ritual prossegue com danças de roda por 11 horas. Para se tornar um guerreiro, os jovens Sateré-Mawé devem passar por esse ritual 20 vezes.


Na véspera da festa, a tribo se reúne e localizam as formigas que através de uma varinha, são forçadas a entrar num bambu chamado tum-tum. No dia seguinte essas mesmas formigas, são colocadas num recipiente com água misturada as folhas maceradas de cajueiro, que liberam um clorofórmio natural que tem propriedades anestésicas. Intorpecidas, elas ficam sem reação e centenas delas são fixadas pela cintura na trama da luva feita de folha de palmeira, com o ferrão voltado para a face interna. As formigas despertam momentos antes do ritual. As luvas utilizadas durante este ritual são tecidas em palha pintada com jenipapo e adornadas com penas de arara e gavião.



A tocandira, também conhecida como tucandeira, é uma formiga encontrada nas florestas tropicais brasileiras. Ela é facilmente reconhecida pelo tamanho: com 2-3 cm de comprimento, é oito vezes maior do que uma saúva operária. Sua picada é tão dolorosa que algumas pessoas dizem ser pior do que um ferimento a bala. Esse fato lhe rendeu o nome de formiga bala em espanhol e bullet ant em inglês (formiga bala na tradução literal). A formiga desenvolveu essa arma como mecanismo de defesa. A dor lancinante leva o animal picado a acreditar que levou uma lesão bem mais grave que uma ferroada de formiga e acaba fugindo. Leia mais sobre a formiga aqui.


No que concerne aos benefícios à saúde do Ritual da Tucandeira, cabe ressaltar as possíveis resultantes biológicas das ferroadas das formigas. Ao injetar ácido fórmico no organismo, essas ferroadas contribuiriam para a defesa endógena do indivíduo, aumentando a imunidade contra doenças. A questão foi abordada por Nunes Pereira (2003, p.68): "As ferroadas das tocandiras não são aplicadas apenas nessas provas de iniciação; os Maués acreditam na ação curadora do ácido fórmico, que lhes é peculiar, pois, quer nos acessos de paludismo, quer nas gripes, quer noutra enfermidade qualquer, cuidam de aplicá-las sobre a parte do corpo onde presumem estar localizada a moléstia". De fato, na comunidade sateré-mawé Y'Apyrehyt, sem qualquer vínculo com o rito de iniciação, a ferroada de uma ou duas formigas tucandeiras é usada para a cura de dores articulares e cólicas menstruais. E por ser impossível precisar onde e quando esse ritual teve origem, seria inadequado separar o componente social da utilidade médica, ambos unidos pelo conhecimento historicamente acumulado desse povo.


Se, anteriormente, esse ritual significava a passagem da infância à idade adulta e atribuía ao menino a condição de homem, hoje agrega outros significados, vinculados ao caráter de espetáculo aos turistas visando à obtenção de renda. De modo análogo, se, em momento anterior, as ferroadas das formigas tucandeiras tinham a função precípua de marcar os limites entre dois estágios da vida - o menino transformado em homem por suportar a dor, mostrando-se assim preparado para exercer o papel masculino na comunidade -, nos dias atuais, na comunidade sateré-mawé Y'Apryrehyt, as ferroadas das formigas são também utilizadas como método de tratamento para certos tipos de dor.






Sateré - quer dizer "lagarta de fogo", referência ao clã mais importante dentre os que compõem esta sociedade, aquele que indica tradicionalmente a linha sucessória dos chefes políticos. O segundo nome - Mawé - quer dizer "papagaio inteligente e curioso".

A língua Sateré-Mawé integra o tronco lingüístico Tupi. Segundo o etnógrafo Curt Nimuendaju (1948), ela difere do Guarani-Tupinambá. Os pronomes concordam perfeitamente com a língua Curuaya-Munduruku, e a gramática, ao que tudo indica, é tupi. O vocabulário mawé contém elementos completamente estranhos ao Tupi, mas não pode ser relacionado a nenhuma outra família lingüística. Desde o século XVIII, seu repertório incorporou numerosas palavras da língua geral.

Os homens atualmente são bilíngües, falando o Sateré-Mawé e o português, mas a maioria das mulheres, apesar de três séculos de contato com os brancos, só fala a língua Sateré-Mawé.

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